万章问曰：“孔子在陈曰：‘盍归乎来！吾党之士狂简，进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”
孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”
“敢问何如斯可谓狂矣？”曰：“如琴张、曾皙、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”
“何以谓之狂也？”曰：“其志嘐嘐然，曰‘古之人，古之人’。夷考其行而不掩焉者也。狂者又不可得，欲得不屑不洁之士而与之，是狷也，是又其次也。
孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”曰：“何如斯可谓之乡原矣？”
曰：“‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰：古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’阉然媚于世也者，是乡原也。”
万章曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”
曰：“非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者：恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’君子反经而已矣。经正，则庶民兴；庶民兴，斯无邪慝矣。”

佳句

• 众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰德之贼也。

翻译

万章问道：“孔子在陈国时说：‘何不回去啊！我乡里的晚辈们志大、狂放，积极进取，不忘当初的志向。’孔子在陈国，为什么思念鲁国那些狂放之人呢？”
孟子回答说：“孔子说过，‘找不到不偏不倚、合于道义的人相结交，那就只能找狂放者和狷介者了。狂放的人勇于进取，狷介的人有所不为’。孔子难道不想与合于道义的人交友吗？不能一定得到，所以只能想次—点的了。”
“请问怎样才可以算是狂放人呢？”
孟子回答说：“像琴张、曾皙、牧皮这样的人，就是孔子所说的狂放人了。”
“为什么说他们是狂放的人呢？”
孟子回答说：“他们志向远大，口气也大，总是说：‘古时的人，古时的人。’可是考察他们的行为，却不能与所说的话相符。狂放的人如果又得不到的话，就想得到不屑去做有辱自身之事的人来交友，这种人就是狷介之人，这又次了一等。孔子说：‘路过我的家门却不进到屋里，我不对此感到遗憾的，恐怕只有乡里的好好先生吧。乡里的好好先生，是德行的损害者。”
“怎样的人才算是乡里的好好先生呢？”
孟子回答说：“这种人批评狂放之士说：‘为什么要志存高远，口吐狂言呢？言语不顾及行为，行为不顾及言语，就只说古时的人，古时的人。’又批评狷介之士说，‘处事为什么要特立独行呢？生在这个世上，就要迎合这个世道，让别人都说个好就是了。’曲意逢迎，谄媚世人的就是好好先生。”
“全乡的人都称他是老好人，到哪儿都被视为老好人，孔子却认为他是德行的损害者，这是为什么呢？”
孟子回答说：“这种人，想指责他却列举不出缺点，想责骂他却找不到由头，他只是同流合污，平时似乎忠诚老实，处事似乎方正、廉洁，大家都喜欢他，自己以为做得正确，却与尧、舜之道格格不入，所以说是‘德行的损害者’。孔子说：厌恶那种外表相似实质不同的东西；厌恶狗尾草，怕它会混淆了禾苗；厌恶歪才，怕它会混淆了仁义；厌恶夸夸其谈，怕它会混淆了诚信；厌恶郑国的音乐，怕它会混淆了雅乐；厌恶紫色，怕它会混淆了朱红色；厌恶乡里的老好人，怕他会混淆了德行。君子只是让一切都回归正道罢了。路子对了，百姓就会奋发振作，百姓奋发振作了，也就没有了邪恶。”

注释

孔子在陈曰：此处所引，亦见于《论语·公冶长》，字句稍异。
党：乡里。
中道：无过无不及，中庸之道。狂狷（juàn）：狂，不受拘束，放荡。狷，拘谨有所不为。
琴张、曾皙、牧皮：均为孔门之中的狂放弟子。
嘐嘐（xiāo）：志大言大，言行不一。
夷：疑为语首助词，无义。
乡原（yuàn）：外有谨愿之名，实与流俗合污的伪善者。原，也作“愿”。
踽踽（jǔ）：孤独的样子。凉凉：冷冷清清的样子。
阉然：曲意迎人的样子。
原（yuàn）人：又作“愿人”，诚实的人。
莠（yǒu）：草名，似稷而无实。又名狗尾草。
朱：大红色，属正色。
反经：回归正道。反，同“返”。经，常道，正道。